我们人要晓得，我们供香、供花，扶养诸佛菩萨，诸佛菩萨不是像我们那末贪婪、饥渴，想要吃东西，贪着人来送一点饭、送一点菜，或请吃茶品茗，请吃斋，不是那末模样的。
我们用这个各种的香、各种的花来供佛，这是暗示众生一种的情意、一种的诚恳；并非诸佛菩萨必定就享受这个，以这个为乐了。
我们给他烧香，他就欢欣了；不给他烧香，他就生懊恼了──没有这个事理！诸佛他是无所求于人的，无欠无余的，不需求人世这一些个东西。
那末我们对于诸佛菩萨无所表示了，不晓得怎样拿出我们这个至心至心来对于佛菩萨，所以只好就用一点宝贵的香、宝贵的花来扶养佛。
我们供佛不用像那一些个迷信的愚夫愚妇阿谁模样，拿着一大把香在佛前，给佛上香了。
原本佛在阿谁处所好好的，放光要维护着一切的众生；你烧那末多香，把佛的眼睛熏得也睁不开了，光也不放了，也不维护众生了。这是我凡是夫的知见来推测佛的地步，固然是谬误了，但是这里头有这么一个很粗浅的意思。
所以我们用饭，比方我们就算最馋、最情愿吃好东西，你把桌子上都摆了十几丈那末多的菜饭，一小我一餐，怎样会吃患了那末多东西？你这不是要命吗？
所以我们供佛最可能是三支香，或前边再上一支护法香，这四支。若平凡呢？就上一支香已经够了。只需你有个至心，有个诚恳，你不上香，那菩萨也同样来护持你。
只需你能念经、念佛、念法、念僧，佛就欢欣了；不是说必定要烧香，佛才快乐了。
佛不像我们人那末吝啬，你说一句欠好听的话，他就生了懊恼了；你赞他一句，他就快乐了──不是那模样的。
所以我们不要以凡是夫来测圣智，觉得佛也像我们那末贪，“哦！这个钱越多越好；这个佛，烧的香越多越好。”这是过错的观念。
所以不要学这一些个八卦婆、八卦公那末到庙上，那种迷信的颜色，磕迷糊头、烧迷糊香。成效你问他：“你为何要烧那末多香？”他说：“这香烧很多就行了嘛！”到底有甚么好呢？他不晓得了。你看这个胡涂不胡涂？
所以我们释教徒，是讲一个真谛的，讲一个聪慧的，不要那末迷信了。
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