“命”是甚么？
人，爱好问“为何？”而在浩繁“为何”中，又以小我在这个凡间的存亡、祸福、贵贱、穷达等所衍生出来的“为何”最让人环绕于心。
“祸福无门，惟人自召”、“行者常至，为者常成”、“一分耕作，一分收成”等陈旧的格言通知我们，最大的决议要素在于“本人”。但人生的实践经历却也频频提示我们，它们每每和小我的才干、尽力、德行、作为不成比例，而仿佛有超乎这些的其余决议要素。
这些超乎小我的其余决议要素，即被我们的老祖宗笼统地称之为“命”。所谓“正人不以在我者为命，而以不在我者为命”，“命”指的是并不是本人能决议、但却能决议本人存亡祸福、贵贱穷达的各类要素。所谓“人奉命乎天”，前人以为这个“命”是由“天”决议的（故亦称为“天命”）；而所谓“天”有两个寄义：一是人格化的“天”，它指的是“神的意旨”；一长短人格化的“天”，它指的是“天然奥律”。因而，在普遍的界说里，但凡超乎小我的决议要素，不论是出于“神的意旨”或者来自“天然奥律”，都属于“命”的范围。
一切的天机或者命运物语都是对于“命”的揭穿。而在这类揭穿过程当中，中国古典命定论的各类内在——包含它的理论根底、判读办法、压服战略、文明特征、心思及社会功用等也都随着逐个浮现。本章想先夙昔面所举的故事来讨论一个根本问题——中国人的“命观”，也便是我们的老祖宗以为“命”具备甚么实质，和对于“命”抱持甚么立场的问题。
天命不容易与天命靡常
命的“实质”不会自行浮现，我们只能从被揭穿的命里来加以了解。
观念一以为，命具备必定的、稳定的实质，而这也恰是《尚书》里所说的“天命不容易”——命之所觉得“命”，正暗示它是“半点不禁人”的，不会因人力的参与而有任何的改动。就坏的一壁来讲，这类必定性尽管予人一种受支配的觉得；但就好的一壁来讲，由于命的“不容易”，所以它也是“可托赖的”。
但另外一观念却是另外一番现象：命并不是人所自觉得是的那样必定，它实际上是无常的。而这也恰是《诗经》里所说的“天命靡常”——神的意旨或者天然奥律不是一成稳定的，它变更莫测。就坏的一壁来讲，这类变更莫测给人一种不行信任、无所依循的觉得；但就好的一壁来讲，由于命的“靡常”，而腾出了很多转圜的空间。
这两种观念看似冲突，但却同时存在。此一冲突存在，在更深的意义上，正代表了中国人对于命的“双神态度”。由于有“天命不容易”的看法，令人兴趣勃勃地想要“窥天命”，而假如窥测到的玄机没法兑现，则可自我解嘲地将它们归诸于“天命靡常”。反之，由于有“天命靡常”的看法，令人认为该当要多“尽人事”，而在白费无功、遭到波折后，又可自我抚慰地将它们归诸于“天命不容易”。
具道家颜色的“安命观”
不论命的实质是“不容易”仍是“靡常”，主要的是人要若何与命互动，而这就触及“立场”的问题。
第三种观念，则是有着浓重的劝人“安命”的气味。良多人没法体认那是本人“射中无份”的，居然还锐意营求、强行讨取，末了只能落得白忙一场、徒增懊恼，真是早知如斯，何须当初？相反，满足常乐，拒绝了大概的繁华繁华，则会获得别的的羡慕。
一些修行者，“命理妙手”，在晓得本人大限已到时，其实不像普通命理学家汲汲营营于为他人或者替本人“改命”、“盖运”，而是安稳处之，临逝世不惧，掌握人生的末了光阴，畅怀痛饮。尽管安于无情而严酷的命运，却反而给人一种超然、潇洒的觉得。
这类“安命观”，具备浓重的道家颜色。道家供认命的存在，但就像老子所说：“寰宇不仁，以万物为刍狗”，在溟溟中决议万事万物的寰宇鼎力，是无亲而又无情的，一小我面临它的善策是“无为”、“虚静”、“弃智”这些反求诸已的心灵修为。所谓“无欲则刚”，在严酷的命运眼前，人若无所营求，不为所动，即能取得心灵的自在。他其实不同意人们去窥测命，由于他说：“先识者，道之华而愚之始”——想要预感工作的开展，所获得的只是华而不实的表象，但却是愚笨的开端。
庄子也有相似的观念。他主意人“无以故（巧谋）灭命”、“去智与故”，又说“知其不行何如，而安之若命”是“德之胜”。这类“成功”看似有点阿Q，但若一小我能不在乎命，不受它的搅扰，则“安时而处顺，哀乐不能入”，的确也是一种“精力上的成功”。
最终而言，灭亡是性命中最必定、也最难以飘逸的“命”，你再若何操心营求、若何神机奇谋，终归是难逃一逝世。我们唯有“安稳处之”，才干获得摆脱。
具儒家颜色的“立命观”
儒家的“立命观”宣扬的则是一种比拟主动的立场。尽管一方面“信命”，可是经过各类主动的德性、进修能够改动“既定数运”。对于此，提出了另外一套说辞，所谓“理未易明”，不论你被奉告的是甚么“命”，凡是事“尽其在我”老是没错的。而所谓“尽其在我”，是“做该当做的事”。
如许的立场，是比拟偏向于儒家的，我们能够称之为“立命观”。孔子曾经说：“不知命，无觉得正人”，又说：“五十而知天命”，但这个“知命”并非去“晓得神的意旨或者天然奥律”。《朱子集注》曾经引程子的话说：“知命者，知有命而信之也”，因而，孔子的“知命”只是“置信命存在”罢了。孟子尽管曾经说：“知命者，不立乎岩墙之下”，但这也暗示不要成心和大概的惊险命运刁难罢了，他一样未涉及命的内在与运作规律。
让儒家表示其特征的是“立命”，也便是孟子所说的：“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”。在不是人力所能决议的命运以前，儒家强调“修身”、“尽其心”、“尽其道而逝世”、“知其不行而为之”，成绩一种光芒的人格。我们能够说，将存亡祸福、贵贱穷达委之于命，不患得患失、也不锐意营求，是儒家与道家类似之处，但主意凡是事尽其在我，让小我的才干和仁义之道取得最大的发扬，则是儒家有别于道家的“立命观”。
阴阳五里手的“窥命观”
“窥命观”是一种更主动、也更加国人所熟习的立场。想经过“窥测天机”以博取功名利禄、繁华繁华的热切之情：诸如依照某种预示取名博取繁华，举行某种忌讳。
“窥命观”，让人想起的是在春秋战国时期与道家、儒家分庭抗礼的阴阳五里手。所谓“窥命”便是要像《易经》所说的“仰以观于天文，俯以察于地舆”、“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”、“贤人设卦观象，系辞焉而明休咎”、“穷理尽性以致于命”，找入迷的意旨或者天然奥律背地的运作规律和判读它们的办法，然后知所趋避，有所使用，以促进小我及团体的福祉。
很明显的，它比道家的“安命观”或者儒家的“立命观”都具备更大的适用性，并且也由于它把“命”当作一门常识来研讨，所以也比前二者具备更大的开展性，而在春秋战国时期今后，陆续开展出各类体大用繁的理论和办法，沉淀成一个十分错乱的常识系统，成为笔者所说“中国古典命定论”的首要内在。
三种命观，三种自在
现实上，另有第四种立场，也便是以墨家为代表的“横死观”，但为免治丝益棼，这类不供认命存在的立场，我们留待背面相干篇章再谈。根本上，在供认命存在的条件下，中国人对于命所抱持的便是“安命”、“立命”与“窥命”这三种立场，它们几许跟前述“不容易”及“靡常”这两种“天命”实质在小我心中所占的比重及若何统合有关。但从另外一个角度来看，这三种立场也能够说是在反应中国人于命运的暗影下，所盼望的三种“自在”。
人是相称冲突的，一方面置信“命定”，一方面又盼望“自在”。其实，不论是道家的“安命观”、儒家的“立命观”或者阴阳五里手的“窥命观”，都是对于“命定”与“自在”所做的差别方式的统合。哲学家斯宾诺莎曾经说：“自在乃是对于必定性的一种体认”，我们在体认了必定性（命定）后，要“挑选”和它保持一种甚么干系，才是“自在”的范围。以此观之，道家在体认人的存亡、祸福等“必定”会遭到某些要素的支配后，它挑选“安时处顺”，以取得小我心灵的“自在”。而儒家在体认一样的“必定性”后，则挑选“尽其心”，以保护本人人格的“自在”。至于阴阳五里手则是在做了一样的体认后，挑选“窥测”它、“使用”它，以期取得寻求小我福祉的“自在”。
这三种自在一样为人所需求，所以现实上，前述的三种命观也一样为中国人所需求。固然，一小我要安命、立命或者窥命，大概需视那时他盼望的是甚么自在而定。
民间苍生心中的最爱
凡是，三种命观的同台上演。
由一个高超的窥命者来歌颂安命观和立命观，仿佛暗示“安时处顺”与“尽其心”比“窥测天机”具备更高尚的价值。但在故事里，最让人“动心”的却极可能是能让人鉴往知来、趋吉避凶的窥测天性能力。
现实上，道家的安命观和儒家的立命观尽管“不错”，但毫不是民间苍生心中的“最爱”。我们能够说，在这方面，儒家和道家都错估了人道，由于一方面供认命的存在，但另外一方面又叫人不用理睬它、不要窥测它，而只要在小我修为高低时间，这不只“低估”了人们的猎奇心（求知欲），同时也“高估”了人们的德行，而这恰是儒道两家所共有的致命伤。在反应民间苍生心灵样貌的明清条记小说里，劝人“安命”与“立命”的故事，寥寥可数。
大都民间苍生盼望的其实不只是将存亡祸福、贵贱穷达委诸于命罢了，他们更但愿晓得（最少是有人能通知他们）对于命运作的各类规律及判读办法，以满意他们的猎奇心和求知欲，并进而应用这些常识来寻求幸福和财产，以满意他们其实不怎样崇高的德行。在这方面，他们具备非常的决计和毅力。
中国人“窥命”窥了一两千年，所窥出来的各类花样，今后有时机给感爱好的介绍。
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