《品德经》中说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不行长保。金玉合座，莫之能守；繁华而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”《品德经》中"功成身退"的思惟在本日对于很多人来讲已经不太灵验，很多人以为它会令人失去主动的朝上进步心，满意于近况，但是现实上，《品德经》提出的"功成身退"其实仅仅是一种退守战略，是指一小我能掌握住时机，取得乐成后，不声张不猖狂不膨胀，见好则收，它强调的重点是人要满足知止，劝诫人们在精进之路上，适度而止才是最好的形态。
持而盈之，不如其已
与其保有太多本人守不住的身外之物，患得患失，不如让它们天然流逝。
老子以为，功名繁华，它高让它高。从古自今，没有不消逝的功名，也没有不消逝的繁华。它们从贫贱当中拔地而起，又从繁华之巅砰然倾圮。功名繁华和万事万物同样，都有本人的性命周期，不宜强求。
持而盈之，讲的是度量，水超越了杯子的容量，天然要满溢。一小我争来抢去，不如先进步本身的度量。度量够大，能具有的天然就多。
揣而锐之，不行长保
矛头太露，锐势难以坚持持久。
假如持而盈之讲的是度量，那末揣而锐之则是度量的限制，功名财产一多，必定表现矛头，就简单成为众矢之的。一小我，度量再高，高不过天，气度再厚，厚不过地。
曾经国藩是若何度量之人，当他用十二年打下南京，以“全国第一功”封侯拜相时，他却挑选不居功，将功绩归为咸丰天子和那时的皇太后、小天子。他将本人从繁华之巅放下来，并和它们坚持平安间隔。免得它们倾圮的时分，也把本人掩埋。
金玉合座，莫之能守
《品德经》其实不否决人持有财产，也不倡导锐意让人过贫苦的糊口。可是你能守住的财产，只能是你的容量以内的东西，而超越的部份，就不是你想把握就可以把握的了。
曾经国藩如斯，范蠡如斯，当范蠡与勾践灭吴国今后，范蠡也挑选了激流勇退，由于他晓得“飞鸟尽，良弓藏；狡兔逝世，走卒烹”，而他身为平民，做生意积累了万贯家财遭到齐王欣赏，他又将家财散给亲信与老乡，再次分开。
而和范蠡同为建国功臣的文种，却被勾践赐逝世。做人，要有开辟的本领，更要有善终的聪慧。
繁华而骄，自遗其疚
人若自视繁华，得意自骄，乃是自取祸害。每每那些走在通往乐成路上的人，十分简单被自豪的心情缠上。在现今社会，为何经常有人说为富不仁呢，其实指的是有的人在乐成以后，猖狂声张，做出了让人认为高高在上的反响。
“千古第一完人”曾经国藩申明最旺时，也是被挑缺点最多的时分，这便是自遗其咎。幸亏他理解大功不为居的事理，功成身退，不只完成了自保，并且博得了民气 。
功成身退，天之道也
天下上没有绝对于完美的东西。太阳只需一到中心，顿时就会偏偏西，月圆，顿时就会月亏，并且有些即使看似完美，也就会立刻不完美。在如许的意境下，功成身退仿佛更有另一层寄义，那便是做人要“求缺惜福”。
求缺是通知我们人要满足，而惜福是要我们培育一种戴德的情怀。这两点刚巧是引诱人们高兴和幸福的关头。如今物质糊口丰厚，可是良多人却认为没有幸福感，也没认为高兴，缘由便是少了“求缺惜福”的心态。
品德经：求缺能令人发生满意感，而满意感能够生发人的惜福之心。惜福之心有了，人就可以萌发戴德的情怀。这仿佛也是现今我们平常人寻求功成身退的最好形态。
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