所谓依止的寄义，即我们队某件事物为所依而止住或者固执，那依止善常识的全体意思便是对于善常识很依附很垂青，但愿可以从善常识中获得更透辟的指导。众所周知，善常识便是我们修行的朱紫，可以碰到一个善常识对于我们的修行有侧重粗心义，所以依止善常识能有甚么益处，下面就来简略的说一说吧。
得近佛位
修行是为了甚么？为了成佛！置信大大都修行者心坎都有着如许的大志，所以对任何可以增加修行的举动，他们都情愿去做，分外是碰到善常识，假如可以依止善常识，那末绝对于可让我们疾速靠近果位，这是为什么？由于在《阿含经》视之为“全梵行”，如法依止，天然提高迅猛，为成佛捷径。
诸佛悦豫
善常识能够说是佛陀在尘间的代言人，你依止善常识，即依止了佛菩萨，这是大好事，佛菩萨会因而欢欣赞赏，固然这并非由于接近善常识是诸佛菩萨的教诲，更由于学人能由此止恶修善，摆脱存亡，得近果位，凡间又有大概降生一尊佛菩萨，这恰是佛菩萨对于众生最大的希冀。
常遇善常识
俗话讲物以类聚人以群分，我们能如法依止善常识，阐明我们对于善常识很恭顺很仔细，如许的话就可以和蔼常识结下殊胜善缘，今后还可以持续碰到善常识，假如次次可以如法，那末我们将可以在将来生生世世有缘值遇善常识。
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若何依止善常识
赛康仁波切讲解 “此理已纵舍命不弃，如教修行法供令欢欣”，理解到一切修行的善根资粮全都是由于如理去依止善常识才干够获得今后，即便我要舍弃性命，我都毕竟不会舍弃上师，依他所教诲去修行、去做法扶养，来让他欢欣。 “瑜伽士我修持如是修”，宗喀巴巨匠本人所说的，他本人是瑜伽士，每个段落末了都有这一句，凡是我们都念诵为“至尊上师修持如是修，我欲摆脱亦应如是行。”能够鄙人面略微补一下，这个文是宗喀巴巨匠所写的，假如我们本人在念诵的时分，就把它改成我们本人，改成“至尊上师修持如是修”，他修持是如许子修的，我想要摆脱的话，该当也要像如许子修。 仁波切说他认为人在依止善常识的时分有二个很大的过错点，人会说我这边有一个上师、何处有一个上师，此中有一个基本上师，这个基本上师便是我最爱好的，别的便是普平凡通的上师罢了，在他们的内心有很大的辨别心。另有另一点便是说，我们随着某一个上师学了今后，就绝对于不要去此外处所学，别的都不是我的上师，只有这一个才是我的上师，人有这类设法是很大的过错。比方某人在这里讲法，假如我们去听他讲佛法，仿佛他便是我们的上师，这也是一种过错的设法。所以，依止善常识的时分有这三种过错发作。 第一个过错是错在我们内心认定某一个是我们的基本上师，别的只是平凡的上师，有无均可以，他基本不晓得甚么叫依止善常识，由于当我们依止一个上师今后，我们就该当如理的视他为佛，他便是我们上师。但是，良多民气内里的辨别念，以为基本上师是我最爱好、最棒的，别的的便是普平凡通，这类辨别念的状况之下，会招致他没法将一切上师视同和他的基本上师是统一个别性。当有这个辨别念的时分，我们依止善常识之法就已经错了。一样的，你内心鄙弃一个上师，就即是鄙弃一切的上师，固然所指的是你依止了他今后。要以一个合理的方法，我们在依止的时分，该当视一切的上师都是体性不贰的。 甚么叫依止善常识或者上师？首先你要去察看上师究竟有无契合当你上师的前提，依据佛经内里讲到上师该当有的德相，像是有戒、定、慧、慈善，自身灵通教理，并且对于众生讲法的时分，可以慈善的向众生开示（有些纷歧定会讲法）等等几个特色。这些特色逐个去察看，这个师父有无具有这些前提。察看后发明这个师父有这些特色，天然会对于这个师父生起决心，置信他的确能引诱我修行，由内心生起但愿拜他为师的设法。当心坎经由察看而生起决心，但愿拜他为上师，但愿把他当做我的上师，此时他便是我的上师。所以，一小我是不是你的上师，是靠本人去决议的，只需经过判别生起决心，内心但愿把他当做你的上师，从那一刻起，他便是你的上师。 一个师父有甚么样的好事、德性，我们本人都不晓得，就一厢甘心的把他当做上师的话，这就仿佛小孩子在玩家家酒，署名说我当你的爸爸、我当你的妈妈同样。一小我是否你的上师，是依照你去理解、判别他有无契合上师的前提，内心面判别生起决心，决议要把他当做上师，如许才干够决议他是否你的上师。而不是说那一名法师看到你来到他眼前今后，讲法给你听，他讲一讲今后，那一名师父跟你讲：“你来我这里听法，从今今后，你是我的门徒，我是你的上师。”即便他说他是你的上师，他也没方法变为你的上师的。普通我们要去判别一名上师究竟有无德性的时分，凡是我们不大可以长期在他旁边和他相处，有几个办法能够碰运气。比方：我们能够藉由去他讲法之处，听他所讲的内容是否真正佛法的内在，别的他会有一些门生，看他们的道德、言行举止，也能够判别那位上师教得怎样，从这些间接的方面，我们能够理解到这位上师究竟有甚么样的特质。从我们打从内心但愿依止这位上师时，他便是我们的上师，我们就算依止这位善常识。 甚么叫做基本上师？不是说我们用凡是夫的脑壳来判别那一个比拟好、比拟着名的，就以为他是我的基本上师，不是这个意思。基本上师是指对于我们自已协助最大的阿谁上师，也便是我们在修持的时分，有某一个上师让我们真正生起一些佛法修持的好事，如慈善心、空性等良多佛法修持上的协助。他能对于我们协助最大，他便是基本上师，并非说位置最高、最着名的就必定要把他当做基本上师，没有这个事理的。对一切的上师，我们该当对等看待，他们都有他们的好事，只是对我们的恩义会有所差别罢了，有些协助我们体悟方面最多的，那便是我们的基本上师。 基本上师也大概会改动，仁波切他本人小时分对于他协助、照料最大的是碟西究炯巨匠，他把他视为基本上师同样。厥后长大一点，在他进修教法的传承及典范和修证路途上协助最大的是从前色拉寺住持阿旺列敦仁波切，厥后在修持上面协助最大的上师是阿旺列郭仁波切，他以他为本人修持上的基本上师，所以，基本上师是会换的。所以，哪个是基本上师，是以在我们生起修持上的证量协助最大的阿谁为主。 有些人以某小我为基本上师，以为便是要尽忠他，别的的上师就不去听法，这类设法也是很奇异的。阿底峡尊者有一百五十七个上师，假如他只能跟一个基本上师学的话，他就不行能会有一百五十七个上师。从另外一方面来讲，这类设法是有点愚痴的，我们最主要的是进修，想要进修得良多，固然需求依止良多差别的上师，才干完好的进修，如果范围于一名上师，他所学的便可能有限了。 有些人会跟仁波切说：“假如跟一个上师学的话，他们的上师会说他们就不行以去跟别的人学。”他们原本有一个师父，他们的师父会跟他们说：“来我这边学的话，今后就不行以再去别的处所学。”仁波切说：“这类讲法该当不是佛经的讲法，我们在依止善常识的时分，并无说只能跟一个师父学而不能跟别的师父学。” 答：我们方才已经诠释过了。 答：一切教派均可以依这个方法，这也是龙树、无着菩萨在依止善常识上所做的办法，方才讲阿底峡尊者依止上师的时分有157个上师，我们之所以会举阿底峡尊者的例子，暗示曩昔历代祖师也是如许修持的。 答：四加行的修持跟教派是没有干系的，你修一个就能全数交融贯穿的，并非所修教派和另一个教派就相互抵触，也不是说这个修完还要修另外一个四加行。四加行包含归依发心、念金刚萨埵、供曼达、上师响应法，这些修持最首要的是要清净罪障、积累资粮，而不是在盘算次数。假如没方法清净罪障，你念个十万、二十万遍都没有效，积累次数不是很主要，有方法清净罪障的话，念一遍就够了，若不晓得其意义而照修，就算你念十万、二十万、三十万遍也没用。 答：这固然也是有大概的，便是说你在依止另外一个教派的上师时，阿谁上师大概以为你以前做的还没真正做得够好，所以要你再做一遍。不论这个上师的设法是如何，最大的关头是看你本人内心面究竟有无清净罪障、积累资粮，究竟够不够。在我们罪业没有清净从前，不要说一万遍，即便一百万遍也要念下去，由于你的意图是清净罪障，而不是在那边看数字积累得够不够。你在念金刚萨埵去清净罪障，或者是修持供曼达去积累资粮的时分，你一边修持还要一边检讨本人的心坎。我修过一阵子以后，我心坎的懊恼有无消弭掉了？你清净罪障最大的意图便是消弭懊恼，假如说懊恼有消弭掉，所做的加行就有效。假如说算到几十万了，心坎的懊恼仍是很粗重，心坎仍是有各种的妨碍，所积累的次数就变为没有效了。因而，要经常去印证本人修持了今后懊恼有无消弭。修持是绝对于骗不了人的，你有无修持，懊恼有无下降，他人看你修持的如何，大约也能够看得出来哦！由于你修了一阵子以后，他人看你的贪瞋痴懊恼还在那边，你怎样能通知他人你在清净罪障方面修了几遍？所以，这是要本人去检讨，他人也能够看得出来的。 所谓的依止善常识法，以仁波切本人来说，来到这个处所讲法，我打内心面基本不会把这个处所的任何一小我当做是我的门生，为何呢？我能不能成为你们的上师是要靠你们本人内心去判别、选择，你才会决议要把我当做你的上师。比方说你来这里听我讲法，我讲的内容究竟是不是契合佛法所说的？假如还不够的话，我住在楼下，你能够来看看我往常的作息，察看看看有无问题。假如你认为说这小我还不错，他的一些言行举止上使你生起决心，你想要把我当做上师依止随着我修学，你内心面才会决议我是否你的上师，这是要靠你们内心面决议的，不是靠我决议的。 答：对于一个修持大乘法教的人来说，他对于一切六道众生都该当对等的去看待，对等的去慈善他们，而不是说这个是我的门生，我好好的照料，这不是我的门生就不睬他们，没有这个事理的。即便是上师，大约也不需求署名吧! 我们在依止了善常识以后，再来最主要的是如教修行，便是依照他所教诲的去修行。这里讲到如理依止，最主要的是依照他所教诲的去修行，而不是说你要给他几许钱。所以，在依止善常识里，并无说要给上师几许钱这一回事。在我们如理依止善常识今后，最主要的是去跟随他进修三士道法。我们要用甚么方法来惹起本人想要去修行的留意力，也便是惹起我该当的确好好去修持的心。“人身暇满罕见”这一点我们假如不晓得的话，就不会晓得如今能获得修持的时机有何等罕见了。假如用人身暇满罕见来修持，可以取得甚么样的好处？它的意义有多重大？我们内心基本不会晓得。在尚未进到三士道修持前，首先，藉由思维人身暇满罕见这一个教法来惹起想要修持的心。 答：依据提婆菩萨在《四百论》说门生所应具有的资历是“直质具慧求法意”，直质便是我们如今的心肠正直，第二是要有聪慧，第三是内心面有想寻求佛法、修持佛法的心，即求法意。假定如今想要修持这个法，我们要有想要修持的这类心。 翻译：嗯…按照这三个来看，是没有的。 答：在进修佛法上，你进修的工夫愈久，你到达那三个特质的条理也就越来越高。第二个是具慧，便是要有聪慧，你学的那一段聪慧愈高，暗示说你天分越来越好。需要法意也是一样的事理，我们假如进修的愈多，固然所会生起想寻求佛法的心也会越来越高。 答：这个上师是否基本上师是本人判别的，依止了一个上师今后，和他的互动最首要的便是如教修行。我们对于他的互动，便是依照他所教的修行，这是最首要的互动。宗喀巴巨匠很直接的就讲“如理依止后要如教修行”，这是最主要的。偶然候我们不免会有凡间感情混在内里，你会觉得某某上师对于我很好，我就把他当做我很接近的上师，或上师内心把某某门生当作这是我接近的门生。这两种状况那都是很过错的树模，为何呢？第一个，从上师来说，假如他有那种设法，把某某人当作这是我比拟接近的门生，仿佛别的人跟他不亲，那末，这小我绝对于不是修持大乘的。修持大乘的行者是要能对等的去悲悯统统众生，他视一初众生都是对等的，而不是说这个是对于我比拟好门生、我比拟接近的门生，而把另一个看成比拟远的门生。一样的以门生来看，假如把上师想成是和我比拟亲的话，这个门生也有问题，这类状况即是你把上师当作一个跟凡是夫同样的人，而不是把他当作佛。你把上师当做跟凡是夫的品级没有差几许，由于只有凡是夫才会去分这个是我比拟亲的、这个是我的仇敌、阿谁是跟我比拟远的，只有凡是夫才会做这类亲疏的辨别。只需大乘的行者在四无穷心（慈善喜舍）中舍的心修持够的话，他是不会有任何这类辨别的，所以说你把某某上师讲说这个上师对于我比拟亲、我跟他比拟接近，仿佛你就已经隐含义思说这个上师只是一个平凡凡是夫上师罢了。再讲坦率一点，你就以为我的上师是一个有贪瞋痴等懊恼的上师。
开示：为何说学佛依止善常识十分主要
学佛依止善常识十分主要！但你要理解甚么是真实的善知士，便是能通透法华经楞严经（当生成绩的一乘之法，别无二门）的法师。由于你需求的是法的协助和解说。几分钟给你点得透辟理解，当下明心见性，看统统都是佛，没有谁不是谁，无念而念，那伽常在定,无有不按时！
修举动甚么必定要依止善常识
这也是内教与外教的差异之一，使得佛法对于学人本人的心起到感化
佛法靠人传，佛法量多，需求良多工夫去进修灵通
假如没有善常识有很多修行经历、窍诀，怎样可以让我们除了蒙昧，解疑、解惑，可让本人少走弯路
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