坐禅即打坐，在释教当中还被称为“跏趺坐”。这是修行人经常使用的一种修行办法，我们都晓得释教考究内因和外在，即人缘。所以我们要想有所成绩，第一要做的便是保持修行，第二便是据守戒律，这两点的感化都是为了协助我们戒除了统统不良糊口习气，这便是坐禅的感化，那末坐禅究竟是修身仍是修心？下面就来一同看看吧。
坐禅实质上是修心，为什么如许说？我们晓得，释教修行修的是心坎，清的是本人充溢邪念的心坎，所以坐禅是协助我们去做这一点的，因而我们说它是修心坎。固然我们也不行以单方面的去了解，那末太浅薄了，从另外一方面来说，我们的心和身体实际上是互相的，比方我们存在一个适宜的环境，那末心坎会趋于宁静，让人欢欣，这一点也对于我们的身体有感化，由于我们的心安住在一个十分清净、光亮的形态会激发我们的身体的安康，身体也得以取得调解。
所以我们该当如许说，坐禅修心，但也可以让我们的身体获得抚慰，也是一种修炼的成效。固然这个修身不是指我们凡是夫的肉体，在修行上来看，到了必定的地步，我们的修行是我们禅定的一个身，有些人他修行会修得很好，禅定身出来的话，六道当中的众生均可以度。由于我们在默坐的时分，神识发生的意生身是能够出去的，有的高僧盛德的这个身体能够到佛陀的清净刹土，要到极乐天下听阿弥陀佛讲法均可以，在地狱当中度众生也能够的，这个是末了修成的好事身。
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落发修心拜佛坐禅有何用
净空法师---内不动心称「坐」；外不受引诱称「禅」。我这个说法各人好懂，佛经说：「外不著相，内不动心」，这个称作打坐，称作坐禅。所以说行、住、坐、卧都是禅定，纷歧定要盘腿面壁，真正做到统统时、统统处，六根接触表面地步，目睹色，耳听见，的确不起心、不动念，不辨别、不固执，这就称「坐禅」，这是真实的在禅坐。
「定」暗示「坐」，由于人坐在阿谁处所是定的相，在行住坐卧四威仪中，坐是定相，取这个意思。纷歧定要天天盘腿面壁打坐，这个纷歧定，坐是取它的意思，心不动叫坐。六祖惠能巨匠在《坛经》内里谈到坐禅，他是怎样说？内不动心称「坐」；外不受引诱称「禅」。我这个说法各人好懂，佛经说：「外不著相，内不动心」，这个称作打坐，称作坐禅。所以说行、住、坐、卧都是禅定，纷歧定要盘腿面壁，真正做到统统时、统统处，六根接触表面地步，目睹色，耳听见，的确不起心、不动念，不辨别、不固执，这就称「坐禅」，这是真实的在禅坐。你盘腿面壁坐在那边，内心还打贪图，有甚么用？一点用途都没有。所以佛法用方式表法，你看这佛像是坐的，教诲我们甚么？教我们心不动、动机不动，决不受表面地步引诱，表这个意思，我们必定要理解它的意思，开经偈讲「愿解如来实在义」。初学天天可以默坐一段期间，对于你修定也有协助，工夫成熟了，就不在意方式，事理必定要懂。
净空法师---拜佛真实的意义，我对于佛这类恭顺心，我本日一天当中要使用在糊口上，对于人、对于事、对于物就像对于佛这么恭顺。
『星期、扶养、五悔』，我们讲「五悔」内里就包含了星期、扶养。五悔秘诀是甚么？悔是懊悔，懊悔是佛法修行最主要的一个科目，说真实话，一切统统修行法通通是懊悔法。五悔便是普贤菩萨十大愿王。十大愿王第一个「礼敬诸佛」，这个在此地不能细说，细说要讲很长的工夫。修敬！统统恭顺。假设我们真正想学佛，真正请求生净土，在这终身当中有成绩，必定要尽力仔细去学，学敬。诸佛是统统佛，统统佛内里包含曩昔、如今、将来佛。将来佛在那里？统统众生都是将来佛。我们对于佛恭顺，对于人不恭顺，你错了，那便是你在佛法里种个种子罢了，你这终身怎样修都不能成绩。为何？懊恼习惯不竭。
所以我们天天拜佛，拜佛的意图在那里？我每天对于佛恭顺，佛必定很爱好我，那就错了！你拜他，他未必看到你；看到你，他也不睬你。拜佛真实的意义，是要我凌晨起来礼佛，我对于佛这类恭顺心，我本日一天当中要使用在糊口上，对于人、对于事、对于物就像对于佛这么恭顺。你真的是星期了，这么个意思。所以本日我们看到拜佛的人良多，他是真的仍是假的？假如像夙昔寒山、拾得看到，在表面鼓掌笑话。这个拜佛像甚么？像阿谁碓，舂米同样，上高低下，不起感化。分开佛堂，这小我爱好，阿谁人努目睛，那怎样行？不行以。不知道那是上课，我们在佛堂作课是上课。上课学甚么？学了要会用，学致使用，要用在糊口上，那较真的拜佛。不能用在糊口上，你对于阿谁佛像拜，你白拜。拜佛是修行，怎样个修法？本来是在平常糊口当中对于人对于事对于物，把不恭顺的心、慢待的心改正过来，统统恭顺，这是修行。改正我们不恭顺过错的举动。所以本日学佛的人良多，得佛受用的人不多。为何？没有真学，学的都是皮毛、学的都是方式、模样，没有本质、没有内容。所以实在好处他得不到。这是第一个礼敬。
佛说阿弥陀经要解便蒙钞（第九集）
释教修心，作甚心的赋性？
心的赋性，即人原本固有的德行便是佛性。
对于心的赋性与佛的干系，《六祖坛经》有所阐述。《六祖坛经》云：“赋性是佛，离性无别佛。佛是自性，莫向身外求。”“自归依佛，不言归依他佛。自性不归，无所依处。”“自功能含万法是大，万法在诸人道中。”
惠能把自性与佛性视为一物，队为离白性外无别佛。所谓归依佛者。乃是归依白性．分开自性．便无下落；而所谓自性，惠能更以人道说之，以为自性即在人道当中，不行离生身而另求佛。
《六祖坛经》又云：“若识众生，即见佛性；若不识众生．万劫觅佛难逢。吾今教汝，识自心众生，见自心佛性。吾与汝说，儿女之人．欲求见佛，但识众生。自性若悟，众生是佛，自性若迷，佛是众生；自性对等，众生是佛。”
这里已不但纯用自性说佛，而是有了自心佛性之说，直指众生本意本体原本是佛。而“本意”与“自性”同为精力认识，是互为内外，二而为一的。
可见禅宗强调性便是佛、心便是佛，离性别无佛，离心别无佛。因为赋性是佛说直指众生自心本是佛，减少了众生与佛之间的间隔，使佛性人道化，冲破了在家与落发、凡间与出生间、存亡与涅柴之间的界线，使禅宗向世俗化迈开了关头的一步。
扩大材料：
经过道家心性中的“心”的观点来了解。
心之两体，即心的双重构造、两个层面之辨别，乃道家心性论的立论基点。《老子》第49章既言“无意”，又言“浑其心”（傅弈本作“浑浑焉”），而“无意”乃“心”的背面（或者另外一层面），比方“心”是“昭昭察察”而“无意”却是“若晦若昏” （第20章）。
明显，“心”和“常心”殊为差别，乃差别层面的观点；这两个观点也划分了心之两体即两个层面。“常心”即《管子》四篇所说的“心中之心”，乃“心”的深层构造，而“心”乃表层构造，所谓“故意”、“机心”。
“心”的观点象征着理性功用（比方“思”和“知”），它的特点是“动”，即接于物而起意；至于“常心”或者“心中之心”，则居于心的深层，乃以“无思无虑，忘知忘觉”为特点的觉解形态和精力地步，因而虚极静笃是其特点。
简略地说，前者相称于心的明智功用，用《庄子》的话来讲，便是以一种“驰于万物而不反”的外向性方法追赶万物，而且依照本身设定的观点思想（借助于“名”）建构宇宙万物的常识和社会次序和文明形式。
后者则相称于落于明智以外且为明智所不能掌握的直觉、灵感和莫名其妙的心坎体验和实际聪慧；在心性论上，它便是成玄英用来与“真常之性”相对于应的“真常之心”；在常识论上，它对于应着“视之不见，听之不闻”并且“莫之能思”的形而上的道的真谛。
道家之所以把“心”划分为“心”和“常心”（即“无意”）两层构造，是由于系于“心”的明智其实不能趋近或者掌握道的真谛，而“体道”（证悟道的真谛）虽不禁于“心”却也根源于“心”，所以把灵感、直觉和妙悟归诸心的深层，那是一个神明淡然静居之处。这类划分与将“认识勾当”分为“认识”和“下（潜）认识”相类。
参考材料根源：baidu百科——赋性是佛
参考材料根源：baidu百科——心性论
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