八卦到底是何时发生的呢？宓羲画八卦，从近些年考古开掘的发明，殷代巳有八卦，乃至有了六十四卦了。
近些年在河南省的殷墟遗迹，和陕西岐山的周原，接踵发明甲骨上刻着数量字，常是六个字一行，不与他辞衔接。考古学家张政烺判定为筮卦，这一论断，已为普通学者所供认。由此可知，筮法为商朝所固有，周人在先周期间亦已采纳。有的契数下面带有“曰”字，见于安阳四盘磨，“曰”字上为卦画，其下为卦名。现录之于下：
数字译成今文，两卦则为：
七五七六六六曰魁
七八七六七六隗奇数为阳，偶数为阴，两卦当为：
曰魁（否卦）
曰隗（未济卦）
六爻成卦，重卦在商朝已经呈现。六十四卦皆有卦名，不过，所呈现的两个卦名，皆与今本《易经》差别。否卦作魁，与马王堆帛书作“妇”者也不不异。
魁为否，隗为未济，都与《周易》雷同。否卦为孟秋卦，阴盛阳衰，魁为斗鬼合文，斗极为阳。阴为神，则阳为鬼。未济卦为下弦月象，月由明转暗。隗即为崔巍，山指月望，魏为射箭，会心字，故隗为下弦。下弦转晦，故是未济。箭自高而下，故《说文》训隗为“高”。
殷代已有卦名，纷歧定有卦辞和爻辞。卦、爻辞成于周朝无疑。据《序卦》《杂卦》所说，《易经》写的是奴仆起义的汗青，反商于前，反周于后。周代树立早期，阶层冲突比拟和缓。到厉王时国度发作革新，王位一时无人承继，国度进入共和之治。所谓周、召二公或者共伯和的统治，乃是贵族共治的场面。履卦六三“武报酬于大君”便是这一事情的反应。周公是月，意味弓；召公这天，意味箭。
如许看来，《易经》的著述年月当在西周宣王今后了。《系辞传》说：“易之兴也，其当殷之季世、周之盛耶？当文王与纣之时耶？”这里所讲的是《经》中的史实开端于殷周之际，非指成书的工夫。
春秋初期，以《周易》筮占的事，已见于《左传》和《国语》，厥后《周易》传播日广，时人乃至欠亨过筮占便直策应用爻辞于寒暄的场所，这与那时赋《诗》言志的习尚相映成趣。
《左传》（昭公二十九年）载有蔡墨论乾卦的一段话，非常主要：秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨曰：“吾闻之，虫莫知于龙，以其不生得也。谓之知，信乎？”对于曰：“人实不知，非龙实知。……龙，水物也。水官弃矣，故龙不生得。否则，《周易》有之，在乾之姤。”曰：“潜龙勿用”；其同人曰：“见龙在田”；其大有曰：“飞龙在天”；其夬曰：“亢龙有悔”；其坤曰：“见群龙无首，吉”；坤之剥曰：“龙战于野”。若不旦夕见，谁能物之？
乾卦是一部殷、周易代史的缩影。对抗者出没无常，好像变色龙。呈现于绛郊的龙，便是对抗的奴仆。坎为水，坎是圈套。奴仆处于圈套，故“龙为水物”。水官监督奴仆，奴仆打坏国度机械，故“水官弃矣”。奴仆夺取自在，“故龙不生得”。
乾之妮，箭在弓中，好像人受枷锁。乾之同人，奴仆射箭求生，利见大报酬首。乾之大有，箭上天意味妥协成功。乾之夬，箭落地，意味妥协失利。奴仆业已逃散，既然不能旦夕见着，谁能生得而物之（谁能生擒他们作为奴仆呢）?
以上是蔡墨所说的第一点：乾卦的内容为奴仆起义的初胜后败。他说的第二点是爻变问题。乾卦初爻由阳变阴，成为妮卦。乾卦初九爻辞当与妮卦初六爻辞相系，而求其通义。依此类推，乾卦九二与同人六二相系，乾卦九五与大有六五相系，乾卦上九与夬卦上六相系。“用九”，汉帛书《易经》作“迥九”，意为通九。通九指阳爻全变，乾变成坤，则以上九变爻断事。乾卦上九变成上六，则为夬卦，五阳鄙人，一阴在上。乾卦用辞“见群龙无首，吉”，即夬之卦象。其爻辞为“无号终有凶”。群龙无首意味义军松散。吉者，王朝之吉。《杂卦》：“夬，决也，刚决柔也。正人道长，小人性忧也。”拙著《周易秘义》释之曰：“五阳乘势，以刚决柔。正人道长，小人性忧，奴仆起义，又向低潮矣。”
乾卦六爻俱变，以上九变爻断事，用辞用于乾之坤，通用于乾之夬。一样，坤卦六爻俱变，以上六爻断事，用辞“利永贞”用于坤之乾，通用于坤之剥。剥卦上九曰：“硕果不食，君+得舆，小人剥庐。”坤卦六爻意味弓，上爻变而为剥卦，上一阳爻意味箭。箭终利于永正，故象曰：“用六永贞，以大终也。”箭之结局即“龙战于野，其血玄黄”。坤为弓，此中尤箭，箭上弓弦，则坤变成剥。剥卦一阳，正人得之足以高车驷马，小人得之势必地覆天翻。
蔡墨所说天地两卦用辞的意义，在于六爻全变时，以末了一变爻断事。由此引伸出一条常规：凡是一卦有几个变爻者，以末了一变爻断事。有了这一条规则，一卦就能得六十三变卦，本卦一稳定，一卦内面包括六十四卦。
通观《左传》、《国语》筮例，皆以遇卦爻辞断事，比方：《左传》（庄公二十三年）周史筮占，遇观之否，即以观卦六四爻辞“观国之光，应用宾于王”断事。筮据有有之卦与无之卦两种状况。之卦有仅一爻变者也有多爻变者（包含六爻全变）。无一变爻者无之卦，无变爻则以卦辞占。
因为筮时有一爻变、多爻变和爻稳定三种状况，所谓浅易、变易、不容易之“三易”使用到这三种状况，完整合适。一爻变者，谓之浅易；多爻变者，谓之变易；无变爻者，谓之不容易。
《国语》和《左传》中，“之八”筮例，皆属多变爻一类。
“之八”卦第一例见于《晋语四》：
令郎亲筮之，曰：“另有晋国？”得贞屯悔豫，皆八也，筮史占之，皆曰：“不吉，闭而欠亨，爻无为也。”司空幼子曰：“吉，是在《易》，皆利建侯，不有晋国，以辅王室，安得建侯？”我命筮曰：“另有晋国？”筮告我曰：“利建侯。”得国之务也，古孰大焉？……
晋令郎重耳得贞屯悔豫。贞屯指屯卦（震下坎上）的下卦，悔豫指豫卦（坤下震上）的上卦。震为八。遇卦为屯，之卦为豫，是为屯之豫。对统一筮占的成效，何故有截然相反的两种断语？
首先，我们要断定遇卦中以哪一爻断事。卦中初爻、第4、第五皆变爻，当以第五爻定夺。屯卦“九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶”。象曰：“屯其奔，施未光也。”屯卦上为坎险，设有弩机，弩中有弓（震）。膏指射箭，箭如雨下，如施恩情。屯卦箭受制于弓，故“施未光”而“大贞凶”。因而筮史以不吉，说是“闭而欠亨”。其言“爻无为”指箭不动，非言无变爻。
其实，屯卦九五假如与豫卦六五相系，成效该当是吉祥的。豫卦“六五，贞疾，恒+逝世”。疾指箭之疾行，恒为月，指弓。恒不逝世，则是弓动。弓动则箭发，故豫卦卦象为箭在地上，已离罗网。司空幼子就两卦卦辞而言，因其与变卦相合。
“之八”卦第二例也见于《晋语四》：
董因迎公于河，公问焉，曰：“吾其济乎？”对于曰：“臣筮之，得泰之八。”曰：“是谓寰宇配，亨，小往大来。”今及之矣，何不济之有？
泰之八即泰之震，第2、第3、第四爻变，当以第四爻断事。泰卦为天道卦，第四爻天象为冬正，故以泰卦卦辞“小往大来”释之。
“之八”卦的第三例见于《左传》（襄公九年）：
穆姜薨于东宫，始往而筮之，遇艮之八，史曰：“是谓艮之随。随，其出也，君必速出。”姜曰：“亡，是于《周易》曰：‘随，元亨利贞，无咎。’……有四德者，随而无咎，我皆无之，岂随也哉！……”
艮之八即艮之震，同于艮之随者，变爻皆在上爻。随卦除了第二爻稳定，其他五爻皆变，故以终究变爻决事。震是弓，随指箭随弓而发。箭发宜正（元亨利贞），穆姜其德不正，故自言必逝世。若以遇卦上爻“敦艮，吉”占之，土德敦朴，艮，止也。入土为安。故吉。筮史讳言其将逝世，变词言其离出。其实，箭发有损，谓之“乌呼哀哉”（弓为母乌，箭为爱子，爱子古音同于“哀哉”）。箭去不回，由爱而哀。
以上“之八”各卦筮例，都以卦辞断事，前人以为这是无变爻的景象，由于8、七在四象中属于稳定数。韦昭注《国语》，首先有如许的设法，这是误解。无变爻则无“之卦”，不能不以卦辞断事。“之八”卦既有“之卦”，就不得视为无变爻。以上三例以卦辞断事，都因其与变爻辞义契合罢了。
卦无变爻而以卦辞断事，在《左传》（僖公十五年）中有一个筮例：
秦伯伐晋，卜徒父筮之。……对于曰：乃乘吉也。三败，必获晋君。其遇蛊（巽下艮上），曰：千，三去，三去之馀，获其雄狐。夫狐盅，必其君也。盈之贞以风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落具实，而取其材，所大克也。实落材亡，不败何待？蛊卦的卦辞是：“元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。”卜徒父筮得蛊，并没有之卦。因为无变爻，故以卦辞占。“千乘三去”三句话是卜徒父对于卦辞所作的筮辞。杜预误以为“此所言盖卜筮书杂辞”。
先甲三为辛、壬、癸。后甲三日为乙、丙、丁。天干旬日，切口作为十时（古之一时，相称于今之两小时）。甲为甲子，即子时。先甲三日为辛酉，即酉时。后甲三日为丁卯，即卯时。由酉时到卯时为夜，由卯时到酉时为昼。蛊卦讲的是夜间。水意味黑夜，故玉轮利涉大川。时光似箭，故曰千乘。千乘三去，即酉、戌、亥三时已过，到了子时，玉轮出来了，月中有光，好像茧中有蛾，故为子时。蛊卦巽下艮上，有山落果实之象，亦即得子之时。
春秋期间，除了了用《周易》筮占之外，另有欠亨过筮占而使用于寒暄场所的习尚。这证明了《系辞传》的话：“显道神德性，是故可与寒暄，可与祐神矣。”下面举出一例，这是《左传》（襄公二十八年）所载郑国子太叔的话：《周易》有之，在复之颐，曰：“迷复，凶。”其楚子之谓乎！
他预言楚康王的命运，同于《周易》复卦上六爻辞所说的那样。
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