《周易•观卦•彖》曰：“观天之神道，而四季不忒。贤人以神道设教，而全国服矣。”这里说的“神道设教”是《文心•原道》篇的理论依据，是刘勰文学思惟的哲学根底。首先“神道设教”的思惟把形而上之道体与形而下之器用一致起来，以“天之神道为本体，以民之教养为功效”，表现了体用不贰的思惟特征。这与刘勰一方面要原道溯源，确立文章的本体渊源;另外一方面又要载道设教，发扬文学的社会感化的体用思惟完整符合。《原道》篇所说的“原道心以敷章，研神理而设教”，“道心惟微，神理设教”等，都是这一思惟的表现。其次，“神道”乃抽象之本体，所谓“道心惟微”，“神道难摹”，此中精义只有贤人才干心领神会。贤人经过画卦设象、敷章擒文来阐微显幽，明示全国，如许贤人就成为了原道设教的中介。刘勰在篇中也恰是如许阐述的，他把宓羲、孔子等儒家贤人看做是联络“道心”与文章，“神理”与教养的中介，以为，“道沿圣以垂文，圣因文而明道”，提出了“道一圣一文”三位一体的文学思惟。第三，在《周易》中，“观”的思惟分外突出，“贤人以神道设教”的办法也是“观”。贤人上观神道，极深研几，故“四季不忒下观风气，体察情面，故“全国服矣”。刘勰承继了《周易》上观下察的说法，以为贤人“取象乎河洛，问数乎蓍龟，观天文以极变，察人文以成化”，从而创典立文，煽动全国。
弄清了《原道》篇的思惟渊源，我们就能进一步剖析刘勰是如何详细使用“神道设教”的思惟来阐述文学的体用问题了。纪昀在《原道》的题评中说：
自汉以来，论文者罕能及此。彦和以此发轫，所见在六朝文士之上。
文以载道，明其固然;文原于道，明其本然，识其本乃不逐其末。
这就通知我们：刘勰的髙明的地方在于他能盲目地对于文学识题探本溯源，把文学的来源回升到道的高度，以“天然之道”(“神道”)作为文章的存在依据，确立了文学本体论。
“神道设教”中的“神道”作为附着在占筮之经《周易》上的哲学思惟，另有鬼神迷信的奥秘颜色，但其首要寄义则是指寰宇天然的运转变更法则，包含了天道、隧道两方面的内容，即天然之道。《系辞》曰：“一阴一阳之谓道”，“阴阳意外之谓神”。寰宇变更、阴阳意外，故曰“神道”。《周易》中“神”字，除了了间或指“鬼神”、“神物”以外，大部份状况下都是指变更神速、幽微难测的天然之道。天然之道(“神道”)在运转中生出日月山水之丽象，著龟河洛之神物，此即“生生之谓易”、“寰宇之盛德曰生”的天然生成规律，前人谓之为：“天不爱道，地不爱宝，河出马图，洛出龟书，寰宇之大文章也。”贤人对于寰宇大文章“则之”、“效之”、“象之”，便发明出卦、画、言、辞之类的贤人文章。约而言之，贤人之文来自寰宇之文，寰宇之文源于阴阳变更，终究天然神道就成为了天文、地文、人文的存在依据，最高本体。刘勰使用这类“天然神道”的思惟，借《周易》“三才”之说，把天文、地文与人文、言文联络起来。
文之为德也大矣，与寰宇并生者何哉?夫玄黄色杂，周遭体分，曰月迭璧，以垂丽天之象;山水焕绮，以铺理地之形。此盖道之文也。
寰宇万物，“形立则章成”，“声发则文生”，文章是寰宇万物自身的天然属性，道在创生寰宇万物的同时，也就创生了文，所以说天之日月、地之山水均是“道之文”;龙凤豺狼、云霞草木之类的动植之文也来自“天然”。那末，报酬“三才”之一，又是“五行之秀”、“寰宇之心”，其有文彩天然更不待言：
仰观吐曜。俯察含章;高卑定位，故两仪即生矣。惟人参之，性灵所钟，是谓三才。为五行之秀，实寰宇之心。心生而言立，言立而文化，天然之道也。(《原道》)
就像寰宇万物有形就有章，有声就有文同样，人故意就会有言，有言就会有文，这也是一种天然法则，所以刘勰说人文也是“道之文”。
如许由天、地而人，由天然之文而人文，刘勰就把文章的来源与寰宇的出世联络起来，为文章找到了本体的根据，树立了“天然之道”的文学本体论，用他的话说便是：“人文之元，肇自太极”。“太极”即“神道”，邵雍说：“道为太极。”(《皇极经世》)朱熹也说：“太极者，道也。”(《周易本义》序)先秦各家对于宇宙的最髙本体称呼各别：
“《易》谓之太极，《春秋》谓之元，《老子》谓之道”(阮籍《通老论》)，但所指则一。刘勰借《周易》“神道”来立论，故曰“太极”。
假如说“神道”是刘勰文学体用思惟的上半截(立体)，那末“设教”便是它的下半截(致用)。“神道设教”是《周易》天与人雷同，天然与社会同等思惟的归纳综合，《周易》以天然之道阐明社会法则，把寰宇人看做是并列的“三才之道”，再用“三才之道”构成各个详细的卦象，使寰宇人三者成为一个调和的一致体。
《易》之为书也，广阔悉备，有天道焉，有人性焉，有隧道焉。兼三才而两之，故六。六者非它，三才之道也。(《系辞》)
通观《周易》卦象，无不以天然之道晓谕用世之理，所谓“天行健，正人以自强不断”(《乾卦•象传》)，“地势坤，正人以厚德载物”(《坤卦•象传》)，都是以寰宇运转的天然之道来唆使人事勾当应适应法则，教养全国人若何立品处世。刘勰对于《周易》“神道设教”、明体达用的思惟有明白的看法，他说“《易》惟聊天，着迷致用”(《宗经》)，这正捉住了《周易》“明于天之道，而察于民之故，是兴(举)神物从前(指点)民用”的体用联合的思惟特色。为了进一步把《周易》的致用精力转到文学的社会感化上，刘勰援用了《系辞》“鼓全国之动者存乎辞”的观念，以此阐明文辞只需契合天然之道就可以鼓动民气，指点民用。刘勰非常注重文学的致勤奋能，他高度称誉贤人典范“经纬区宇、弥纶彝宪、发扬事业”的宏大社会感化，并从“政化”、“事迹”、“修身”三方面详细阐述了文章在社会糊口中的位置和感化。在《序志》中，他把“文章之用”视为“典范技条”，说“五礼资之以成，六典因之致用，君臣所以炳焕，军国所以昭明，详其根源，难道典范。”在他看来，后代文章由圣文派生而来，为文要在征圣宗经，像圣文(典范)那样最大限制地发扬文章经世致用的社会感化。《程器》篇说的“安有丈夫学文，而不达于政事哉?”“摘文必在纬军国，负重必在任栋梁”，把刘勰论文重适用的思惟推到了高峰。
对于刘勰借《周易》“神道设教”的思惟阐述文学的体用问题，《原道》赞辞作之很好的归纳综合，我们无妨照抄于此，以证前述：
道心惟微，神道设教。光彩玄圣，炳耀仁孝。龙图献体，龟书呈貌。天文斯观，民胥以效。
文章《周易是道家经典吗 《周易》与道教，“神道设教”与体用思想》内容系作者个人观点,不代表本站对观点赞同或支持。