《周易》思惟的一个明显的特点和首要组成是其取象运数的思想方法，这类方法直接与卜筮有关，而且成为后代象数易学的发轫。
卜筮，辨别指龟卜和筮占两种占卜的方法。卜筮在古代的占卜系统中，差别于别的的方法如天文占、式占、形法等，是一种奇特的范例。卜筮根源于用动物之灵或者植物之灵作前言物去沟通神人的原始崇敬风俗，其来源均相称陈旧，仅以现有的考古发明来看，最少能够追溯到商朝。商周期间，卜筮已是“决嫌疑，定犹与（豫）”的首要占卜方式，其思惟根底在于以为“龟之言久也，十（千）岁而灵，比（此禽兽而知休咎也。蓍之为言蓍（耆）也，百年一本，生百茎，此草木之寿（俦）知休咎者也，贤人以间鬼神焉”（《安定御览》引《洪范五行传》），是万物有灵论的表示。古代占卜中，蓍、龟、或者筮、卜经常相提并论，这是由于在前人看来，它们是“象”“数”互补的两种占卜方式，在实践占卜中，两者也常被联合在一同交替运用。对于筮法的来源，古代文献中有很多差别的说法，一直莫衷一是。近几年的考古功效使得对于这个问题的讨论获得了重大的打破。如今人们已将商周期间甲骨、铜器、陶器、石器等出土文物上的一种数字标记确以为初期的卦画，并把它们破译乐成，从而证实，最少在商朝，筮法就已存在。从现有发明看，商周期间的卦画通常为用数字以竖写方式标明，所用数字包含十进制数位中的1、5、6、7、8、九六个数字，省去了2、3、四（因卦画竖写，难以辩认），不包含十（属于下一进位的“一”），而且既有作三爻者，也有作六爻者，与《周易》用阴阳二爻暗示6、7、8、九这四数中的9、六差别。初期卦画用数较多，阐明其用蓍之数和揲蓍之法与《易传·系辞上》所述不尽不异。别的，占筮的别的两个体系，即所谓的《连山》、《归藏》，从现存材料来看，其筮法也与《周易》筮法有必定的差异，所谓“占异者，谓《连山》、《归藏》占7、八，《周易》占9、六，是占异也”（贾公彦：《周礼注疏》），《连山》、《归藏》占“彖”不占“变”，“彖”为筮数7、八，“变”乃筮数9、六，“《连山》、《归藏》占‘彖'，本其质性也；《周易》占变者，效其活动也”（郑玄：《周易乾凿度》注）。有鉴于此，能够做如下的揣度：
（１）中国古代的筮占从基本上讲是一种数占，它是以必定数目的蓍草作算筹，按非凡的方法摆列（揲蓍），将所得余数易为卦爻（布卦），以此来占断休咎。从今朝的考古发明来看，这类占卜办法比骨卜呈现要晚，而与龟卜大抵同时，都是从商朝就已存在，一定是在《周易》发生以前。
（２）初期筮法的蓍数和分数顺序应与后代有很多差别。
（３）在易卦开展过程当中，数字标记呈现在前，抽象的阴阳卦画则远在厥后。至于龟卜与筮占的干系，历来有“筮短龟长”，“大事则卜，小事则筮”，“凡是国之大事，先筮然后卜”等说法，究其缘由，在于“易之数繁，其兴较晚，大致殷从前但有卜，殷周之际易始兴，至周而始风行。……易之数精，手续简，龟之象显，手续繁，故筮卒代卜而起，当易筮之始兴也，人皆习于龟卜，重龟而轻筮，故有筮短龟长，大事卜小事筮之说，厥后卜筮并重，终则卜废而筮行矣”。因而，能够以为从龟卜向筮占的变化，是一个符合天然和人类看法程度开展的公道进程。钻龟取象，其裂缝乃是天然成文，而卦象是经过手数蓍草之数，按规则的变易规律推衍而成，前者出于天然，后者靠报酬的推算。再者龟象构成后，便不行改易，卜者即其纹理，即可断其休咎；而卦象构成后，还要经由对于卦象的各种剖析，乃至于逻辑上的推衍，方能寻出休咎的判别，这同察看龟兆比拟，具备较大的灵敏性和更多的思惟性。占筮这一方式的构成和开展象征着人们的抽象思想才能进步了，卜问休咎的报酬的要素添加了。王夫之有论龟卜和筮占之别云：“大衍五十而用四十有九，分二，挂一，归奇，过揲，审七八九六之变，以求有乎理，人谋也；分而为二，多寡成于无意，意外之神，鬼谋也”，“若龟之见兆，但有鬼谋，而无人谋”（王夫之：《周易内传》）。王夫之此论，切中龟卜、筮占的基本之别，因为筮法注重对于数的推算和对于卦象的剖析，注重人的思想才能，所今后来从《周易》中终于导出深奥的哲学系统，缘由正在于此。
在《周易》的思惟系统中，“象”有二重寄义：
（１）指景象、抽象，是有形可见的详细器象，所谓“见乃谓之象，形乃谓之器”；
（２）指意味、法象，即《易经》用卦爻等标记意味天然变更和人事休咎，《易传·系辞》论曰：“是故《易》者，象也。象也者，像也”，“贤人有以见全国之赜，而拟诸其描述，象其物宜，是故谓之象”。王夫之进一步论曰：“全国有象，而贤人有《易》，故神物兴而民用前矣。”
易象在《易经》中是一个完好的系统，以致《左传·昭公二年》中韩宣子将《易经》迳称为《易象》。易象在《易经》中有着差别的条理差别：
（１）阴阳二画之象 卦符（卦形）是由阴（--）、阳（—）两种标记组合而成的，这两种标记喻示着大天然万事万物冲突对峙的景况，也是万事万物最基本的两种抽象因素。这两种标记在易学系统中又被称为“爻”，“爻也者，效全国动者也”，爻的实质特点在“效”和“动”，是促使事物运动变更最根本的两种互相对峙的要素。
（２）八卦之象 阴爻和阳爻经由差别的组合，三迭而成八种三画的卦形，“卦”也在此有了明白的意义。《说文解字》释曰：“卦，所以筮也，从卜，圭声”。《周易公理》引《易纬·天地凿度》云：“卦者，卦也。言悬物象以示于人，故谓之卦。”明显，卦在《易经》中是占筮的根本标记体系。八卦以阴阳二爻的差别组合方式意味着天下万物的八种根本物质形状，此中“乾”（乾三连）三阳爻相迭，意味阳气回升为“天”；“坤”（坤六断）三阴爻相迭，意味阴气下凝为“地”；“震”（震仰盂）两阴爻迭于一阳爻之上，意味上两阴降低，下一阳回升，阴阳抵触，迸发为“雷”；“巽”（巽下断）两阳爻迭于一阴爻之上，意味两阳升腾于一阴之上，犹“风”行地上；“坎”（坎中满）一阳爻置于两阴爻之间，意味高低之阴蓄中一阳，如同“水”以阴为表，内里储藏阳质；“离”（离中虚）一阴爻置于两阳爻之间，意味高低之阳蓄中一阴，如同“火”以阳为表，内里包含阴质；“艮”（艮覆碗）一阴爻迭于两阴爻之上，意味上为阳、下蓄阴，如“山”以坚石为表，下含丰富的湿土；“兑”（兑上缺）一阴爻迭于两阳爻之上，意味上为阴形，阳蓄此中，如“泽”表面为阴湿之所，基层却含有丰厚阳气。
该当说，八卦和阴阳二爻在《易经》的卦形体系中是隐而未彰的，对于它们的剖析在《易传》中才完好而体系地实现，后代易学在此根底上又有进一步的开展，八卦从卦名、卦形、卦象拓展到卦位、卦序、卦数等更多因素。可是，从基本上说，后代在看法程度上所获得的深化和进步，都是以《易经》文本中卦形与其响应卦爻辞的干系为根底的，阴阳二爻（两仪）和八卦的根本取象是《易经》卦象体系的原始组成。
（３）六十四卦之象，这是凡是所见的《易经》卦形体系，它是由八卦两两组合摆列的六爻相迭而成的。卦象从两仪到八卦到六十四卦，实现了看法从基本因素到根本属性再到事物开展根本性状的具象化进程。六十四卦是对于天下万事万物的性质和情况的直观模仿，它与卦爻辞中泄漏的三百八十四爻象相联合实现了对于天下的构造性"图示"或者"图解"。清人江永联合《易传》的阐释，在其著述《河洛精蕴·卦象考》中，对于《易经》文本中所触及的卦象做了体系的收拾，并将其归结为天文、岁时、地舆、人性等十六类。江永的分类弃取，多数直接取材于卦爻辞，也有根据《易传》分外是《说卦》的取象办法，其归结方法或者有可议的地方，但大抵归纳综合了《易传》所涉天然、社会甚至人生的各个侧面，为片面了解易象供给了线索。
经过以上对于《易》象的剖析能够认定，“象”在《易经》甚至全部《周易》的思惟系统中都是一个极其主要的的看法范围，有须要对于其本体作深化的考察。毫无疑问，“有所感而象生”，“象”发生的根底是人类感官对于外界刺激的反响，所谓“贤人有以见全国之赜而拟诸其描述，象其物宜，是故谓之象”。“外界各种经感官而成印象，印象之共相即为观点，观点亦存诸象。观点既生矣，运思其可矣，新知亦出矣”，明显，在“象”的构成过程当中，作为看法的主体，对于外界刺激所做出的反响并非被动的。皮亚杰的发作看法论对看法构造的提醒有助于厘清“象”的实质地点。皮亚杰以为：“每个刺激要惹起某一特定反响，主体及其有机体都必须具备反响刺激的才能”。因而，外界事物的刺激是经过内部反响才能而起感化的，看法是按照主体才能的开展而演变的。皮亚杰又进一步提出，主体才能必需之内在构造为根底，由于构造决议功用，主体没有内涵构造，就不行能具备顺应外界的才能，所以，聪慧实质上是一种看法构造。基于如许的看法，皮亚杰提出了一个所谓“图式”的观点，即主体“举措的构造或者组织”。有了如许一种看法的功用构造，主体才干够对于客体的刺激做出反响。皮亚杰以为：“任何图式都没有明晰的初步，它老是依据持续的分解，从较早的图示系列中发生出来，而较早的图式系列又能够在最初的反射或者天性的运动中追溯它的渊源”。因而，主体所具备的第一个图式是遗传取得的图示，即天性举措的图示。这类图示在今后的勾当中逐步开展成为各类后天的看法图式。至于人类较高等的看法图示如时空、因果等观点都不是遗传的，而是主体什物举措内化的产品。如许一个开展进程被皮亚杰称为“主体的建构”，客体只有经过主体构造的加工、革新才干被主体看法，而主体对于客体的看法水平完整取决于主体具备甚么样的看法图示。在这个意义上，客体构造是主体树立的，跟着主体看法图示的开展，对于客体的看法也不竭深入。皮亚杰把这个进程称为客体建构。如斯，看法开展实践上便是经过勾当使主体和客体发作互相感化，在互相感化中举行主体和客体的两重建构。
“象”恰是如许一个具备典范意义的看法的“图示”（明显是直观、具象的）构造，《易》象两仪和八卦，是抽象的对于天下实质看法的主体构造。以此为根底，构成了一个具象的对于天下万事万物性状的模仿构造-六十四卦体系。从如许的一个角度来讲，“象”是主体对于客体的一个能动的反响，六十四卦尽管包融了客观天下的各类景象，可是这些景象只有经过卦象体系的逐层剖析，才干在主体的认识中构成实质性的认知。所以，“《易》象与普通之象无殊，唯须依卦始成其应。《易》之用不离象，《易》象之殊义由用《易》始显。卦有动刚象有变，六爻互相对于应，卦象遂交织系联。占者领悟之，《易》象乃应占事而生义，此所谓‘称文小，其取类也大’”。
存在和联系关系是看法的两大主题，《易》象，包含其思惟根底卜筮，与别的很多以猜测休咎为目的传统方术同样，其根本的构造框架都是对于“存在之间的联系关系”的关注，这也是全部中国传统思惟的根本构架，它们的差别的地方在于作为构造之间互相联络的内涵逻辑不尽不异（比方很多方术的理论根底是五行的生克，与易占以阴阳时位为判别根据就有所差别）。“象”是《周思》思想形式中存在的一种根本方法，而“数”则是联络这类存在方法的基本的“逻辑”（明显差别于西方的方式、数理等逻辑体系），也是变易规律的详细、实质的表现。
数及数学的来源，如恩格斯指出的那样：“数学是从人的需求中发生的，是从测量地盘和丈量容积，从盘算工夫和制作器皿发生的”。据学者研讨，商朝的数学开展已具备相称的程度，如用干支纪日，用笔墨纪数。至周朝，对于数的看法范畴又大大扩大，打算办法也已臻成熟，整数四则运算遍及开端使用。数的呈现，标记着人类对于天然看法开端向抽思想标的的开展，对于标记的看法和了解也今后开端，人类的看法由对于运动的感知阶段逐渐转向运演阶段。而当运算方法逐步完美之时，人类的看法已经到达可以方式运演的阶段。此时，思想才能已超越事物的详细内容或者感知的事物，其特色是“有才能处置假定而不但是纯真地处置客体”，“看法超出实际自身”而“无需详细事物作为中介了”。由此，数及其运演规律成为人们对于客观天下的工夫、空间运动以致开展的因果干系举行思想"处置"的根本构造体，而因为对于数的看法和数的运演规律的差别而发生了差别的构造体，因而招致了对于客观天下差别形式的构建。《周易》看法范围中的数或谓易数，是《周易》构造形式中特定的对于数的思惟，它是占筮办法的根本组成，而且在占筮定卦中使用，此中，象以数定而数以象显，组成了象数共生的范式。
《易经》的卦爻辞中，数字多有呈现，如：“三人行，则损一人，一人行，则得其友”（《损·六三》），“伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴”（《同人·九三》），“元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日”（《蛊》），“震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得”（《震·六二》），等等。从以上这些笔墨来看，数字多数与计时的单位如日、月、年、岁等相联络，明显这与周期存在的看法有关。至于后代学者对于这些数字在广义易象上的对于应，属于象数看法的进一步开展，不在本文会商的范畴以内。
该当说，上面所引卦爻辞中的数字景象中表现的易数的思惟构造仍是相称有限的，而作为易数构造系统中根底单元的数的思惟在《易经》中的表现则首要在以下两个方面：
１、以六爻的组合对于事物的某一特点、运动的某一进程举行模仿，而以六十四卦实现对于天下的全体相貌，运动的完好进程的“数目”化构建。
《易经》文本中每卦的爻辞辨别对于应于以“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”定名的爻序，而从“初”至“上”又对于应事物开展一个过程当中由初始到闭幕的差别阶段，也意味着这个开展过程当中所处的或者上或者下或者贵或者贱的位置、前提、身份等要素。六爻的爻位由下而上，表现着事物从初级向高等发展变更的开展法则，其根本特点为：初位意味事物发轫的抽芽情况，主暗藏勿用；二位意味事物崭露头角，主得当朝上进步；三位意味事物功业小成，主慎行防凶；四位意味事物新进高层，主警觉审时；五位意味事物美满乐成，主处盛戒盈；上位意味事物开展终尽，主穷极必反。在详细卦爻中，又各有其庞杂变更和寄义。就爻辞而言，又有“其初难知，其上易知”，“二多誉，四多惧”，“三多凶，五多功”的特点，标明在事物开展的运动变更中，差别阶段的景象尽管千差万别，但究其抽象特征而言，却是相对于的一致和类似的。
以阴阳组合的六爻方式来意味事物的某一种全体特点和事物运动变更的全进程，是《易经》全体-看待思想方法的会合表现，它从天然（寰宇）与人的整体上，从运动变更的过程当中掌握客观对于象的特质、界定客观对于象的范围，以寰宇人、宇宙万事万物为一个一致的全体，这个全体中存在着互相对峙的的两个根本方面，它们之间的互相依存，互相转化、互相容纳，是客观天下在人的主体认识中的根本的构造范式。之所以以六爻而不是别的数目来表征这类全体－看待的构造，是由于：“易之为书也，广阔悉备，有天道焉，有人性焉，有隧道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。”，“立天之道曰阴与阳，登时之道曰柔与刚；立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”
２、以“数”的运算为工具推衍事物开展变更中阴阳两种根本属性的消长情况。
观象运数的思想方法如前文所述是占筮的首要特点，因为筮占从基本上讲是一种数占，因此经过必定规程的数的运算来到达对于客观对于象性状的掌握，是数在《周易》思惟系统中最基本的功能。《易传·系辞上》所谓“极数知来之谓占”恰是这个意义的表述。因而，能够断定无疑的是，在《易经》文本中，每条爻辞前冠以的“九”“六”两个数字是源于筮占的。
包含《周易》在内的上古筮法今朝多不行考，对于《周易》的占筮条例，现存文献中略有收支，相对于完好的记录仅见于《易传·系辞上》，其记叙很是简洁，首要说起的是几个占筮的顺序，后朱熹据此对于筮法做了体系的总结，其详细办法在此毋须赘述，就这类筮法所得的成效来看，共可得“7、8、9、六”四数，此中以“九”代表可变化的“老阳”，以“六”代表可变化的“老阴”，“七”代表稳定动之“少阳”，以“八”代表稳定动之“少阴”。因为《周易》主于变化，故三百八十四爻凡是阳爻皆称“九”，凡是阴爻皆称“六”。如许，决议事物运动变更的阴阳两种根本属性的互相感化就有了与数的运演程式用构的基本规律，恩格斯对于“数学：辩证的辅佐工具和表示方法”的界说恰如其分地提醒了易数的实质地点。
至于数的运演根本形式，《系辞传》提出了“大衍之数”和“寰宇之数”之论。所谓“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两；挂一以象三；揲之以四象以象四季，归奇于 以象闰；五岁再闰故 然后卦。……是故四营而成易，十有八变而成卦”，“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡是寰宇之数五十有五，此所以成变更而行鬼神也”。明显，“大衍之数”的推演是对于寰宇运转的模仿，其根源于《先天六十四卦周遭图》的推演，而数的奇偶变更则是寰宇间阴阳两种实质属性运动变更的详细表现。这类数理形式本源于“大衍”筮法，这类筮法的运演准绳是以策数的变更模仿工夫的演变和事物的开展。依照《易传》所描绘的天下生成之序，天下是从“太极”分解而来，“太极”生“两仪”，“两仪”生“四象”，“四象”生“八卦”，八卦是万物生成的根本形式，其所代表的“天、地、雷、风、水、火、山、泽”八种物质的根本形状又代表着事物“健、顺、动、入、陷、丽、止、说”的八种根本性状，八卦相反相成，互相感化，是万物生成的八种根本感化力，即所谓“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以照之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之”。这八种根本物质形状和性状互相感化，从而演变出生界的万事万物，所谓“八卦而小成，引两伸之，触类而长之，全国三能事毕矣。”。“大衍”筮法以策数对于此举行模仿：“乾之策二百一十有六，坤之策百四十又四，凡是三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也”。揲策过程当中策数的分合运算的背地，反应着工夫的运转和万物的活动，而“大衍”筮法，便是经过数字构造的某种顺序的变更来模仿天下万物在必定法则安排下的运动变更，一卦的占得则是法则变更的必定成效。“极数知来之谓占”，占筮的基本感化便是对于事物运动标的和成效的猜测，这一点在《易经》中表示为一种“通神”的本领。对于此，《易传》并无完整否认，而是以更广的视角赐与了公道性的诠释和阐明，使之成为看法构造的构过程当中主要的一个关键。虽然它还没有完整解脱卜筮方式的约束，但究竟在对于主客体的干系的看法水平又有所深入。
明显，《周易》分外是《易经》对客观天下的看法有着一个完好的“图示”构造，在这个构造中象是根本的构造单元，数是连接这些单元的基本规律的载体，所谓“八卦为宇宙万物之载体，六十四卦乃天道生生之模仿，三百八十四爻皆能够转化，六十四卦遂互相包容；爻动卦变，以追摹寰宇之盛德”，乃深得其方法。
如上所述，《易经》的根本构造是象数，此中象是认知经历的抽象化和意味化，数是抽象和意味标记的干系化和在时空地置上的摆列化及使用与适用化。在此根底上，易象的干系和摆列亦即易象的数的干系中出现的意义凝化为观点并将这些意义和观点发扬为命题及判别，即易象、易数、易义的全体化和思辨化，标记着《周易》的哲学思惟从最初的“在宗教方式中构成”并在卜筮的“宗教范畴内勾当”的原始形态演变为周密谨严完好体系的系统。在如许的演进过程当中，《易传》是最初的也是最根本的代表。《易传》对于《易经》的解释，经过对于卜筮外壳所做的科学论证和对于天帝鬼神的新定义改动了卜筮的迷信看法，而且对于暗藏在《易经》占筮表象下的很多潜伏思惟和看法举行了体系的表扬，使之升华而且完美地浮现出来，从而实现了《周易》思惟系统的言语表述。从汗青和逻辑的角度考量易学思惟的开展和演化，不罕见出如许一种揣度：在如许一个看法的深入拓展过程当中，《周易》元典的思惟是其内涵的看法的主体性的构造，这也便是说后代易学思惟是以《周易》元典思惟的根本构造为根底而树立起来的。在这个继续不竭而且持续至今的建构过程当中，因为在《周易》元典思惟上安身的基点有所差别的偏重，因此而构成以象数易学和义理易学为首要形状的两种思惟体系。
现实上，如前文所剖析的那样，数是象的干系与变更，而象包括了时位的相对于性，象数一体而本源于《易》之经历。“《易》的象数是易的义剃头展的根底，义理是超越象数的，但必需要象数开展到某一阶段才有义理的呈现，义理的呈现大概包括象数，但也能够打扫象数回到易的经历，以求取得对于易的经历的理性的理论了解，此地方说理性的理论了解是相对于一个时期的规范和需求来决议的。易之理性与理论有一特征便是全部性的看法和部份性的认知的互相依附性。个体事象和数象都是意义和观点发生的源泉，但每个事象－象数－数象的意义都是在全体的理解中决议的。……现实上，象数之成为象数也是因为象数中含有义理，对于象数解释，并看出象数并行相干互等都有理的成分；理之成理即因为理的展现化和成为认识的对于象。……象数显则义理隐，义理显则象数隐，在易学史上有此辩证偏向。但如果就易的完好思惟和易统而言，象数和义理是同时开展，构成一个大体系却又互相激发、互相烘托，必能到达多重的求知、格物、树德、立言的成效”。
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